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《金剛經》為何用一切有為法,如夢幻泡影結尾?

遙望燕園:想要明白《金剛經》為何以“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀”來收尾,就要弄明白《金剛經》從頭到尾談論的主旨。
《金剛經》洋洋灑灑五千餘字,但談論的東西,總結起來就是一個,即“相”,“相”是佛傢用語,是專屬名詞,跟儒傢口中的“仁”、道傢口中的“道”、名傢口中的“名”一樣,都是專屬名詞,有著很深的內涵。

《金剛經》為何用一切有為法,如夢幻泡影結尾?-圖1

在《金剛經》中,如來對“相”的認識是“凡所有相,都是虛妄”、“一切諸相,即是非相”,簡言之,我們所看到的一切“相”,都是假的,或者都是過去的。或許在學佛的人看來,如來的說法很高深莫測的樣子。於我這樣不學佛的普通人來說,如來的這種提法,分明就是文字遊戲,就是否定瞭我們正確認識世界的可能。

《金剛經》為何用一切有為法,如夢幻泡影結尾?-圖2

雖然我不認同《金剛經》中對於“相”的看法,但這不妨礙我欣賞《金剛經》,《金剛經》的結構很好,論證方式很有趣,結尾的“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀”很好地照應瞭整部書的主旨,用譬喻的方式來再次闡述如來對“相”的認識。

《金剛經》為何用一切有為法,如夢幻泡影結尾?-圖3

如來說“相”是不可見的,說“相”如夢、如露、如電,是在教佛門中人堪破“相”,堪破“相”,說起來容易做起來難,因為凡人從來都認為“眼見為實”,明明就是見到“相”瞭,怎麼如來就說“非相”呢?怎麼“所有相,皆是虛妄”瞭?對於這個問題,其實如來也回答不瞭,所以如來隻能反復地念叨,都是假的,都是假的,給讀者洗腦。為瞭能徹底地給讀者洗腦,在全書結束的時候,如來還不忘再重復一次,說“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀”。

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